О суфийской философии  

Home Статьи О суфийской философии

О суфийской философии

О суфийской философии

 

Государствообразующую роль в Дагестане XIX века выпало сыграть суфийскому исламу. Созданное Шамилем на территории Аварии государство имело ярко выраженный теократический характер. Как было показано в предыдущей статье, гражданские общины Аварии не могли в рамках имевшейся политической системы эффективно решить проблему объединения для защиты от внешней угрозы, так как они тщательно пресекали все попытки отдельных тухумов (кланов) не только выходить за пределы, но и значительно усилиться в рамках своей общины. Поэтому при невозможности объединения общин на основах клановости оно было осуществлено на основе единственной имевшейся альтернативной социальной организации - религиозной. Для того, чтобы понять, как это произошло, нам нужно обратиться к основам социальной практики аварской религии - суфийского ислама.

Характерной чертой суфийской философии является практическое подкрепление отвлеченных понятий психотехнической тренировкой. В основу суфийской практики положен принцип подчинения руководству тех, кто прошел основные стадии суфийского "пути" и освободившись от своего "Я", соединился с абсолютом. По описанию самих суфиев, цель их практики "не поддается изучению, а постигается непосредственным опытом, через экстаз и внутреннею трансформацию" 1.

Сложная внутренняя трансформация возможна только под руководством наставника (шейха, мюршида), авторитет которого основан не только на том, что он пришел весь путь до конца, но и на том, что путь он проходил правильно, гарантией являются не только его откровения и чудеса, но и линия преемственности, возводимая непосредственно к Пророку Мухаммеду 2. Только подчинение наставнику делает суфия настоящим суфием - "кто не имеет шейха, для того дьявол шейх" 3. В суфизме имеются все условия для массового вовлечения новых адептов: во-первых, нет никаких отвлеченных рассуждений (все подтверждается практикой, в том числе чудесами), во-вторых, появляется возможность снять с себя ответственность в принятии решений, переложив ее на наставника, а через него непосредственно на Абсолют. Таким образом, практика суфизма дает возможность ощущать себя в любой ситуации абсолютным носителем истины.

К настоящему времени суфизм распространился практически по всему исламскому миру, а в странах "периферийного ислама", в Алжире и на Кавказе, воспринимается как единственное существуюющее правильное понимание ислама 4. В суннитском варианте, в рамках которого развивался суфизм, это выражается в следовании Закону - Шариату, полученному последним пророком Мухаммедом. Суфии признают шариат обязательным для исполнения, но видят в нем только внешнюю ступень познания. Для них закон - не только правила, обязательные к исполнению, но и тайна, которую следует постичь, иными словами, суфизм - это тайное знание ислама.

Согласно суфийской традиции, в XII-XIV вв. сложилось двенадцать основных школ мистицизма, от которых ведут происхождение все разновидности и стили суфизма. Духовные школы, называемые тарикаты ("пути", братства), основываются на передаче мистической традиции и образуют "цепи" (силсила) от учителя к ученику 5. На Кавказе получили распространение братства, возводящие свои цепи передачи традиции к кадирия и накшбандия (накшубандия) 6. В Дагестане, в том числе и среди аваро-андо-цезских народов, распространился тарикат накшбандия, причем распространенность его была такова, что всякий выходец из Дагестана воспринимался как приверженец накшбандия 7. Учение накшбандия восходит к группе среднеазиатских шейхов XII века "Ходжагон", что означает - "учителя", "наставники". От них цепь духовной преемственности (силсила) тянется через два века к деятелю, давшему название этому тарикату, Мухаммеду бен Мухаммеду Бахаадину ан-Накшбанди 8.



Особенностью социальной практики накшбандия является тяготение к светской власти. Другая характерная черта прослеживаемая на протяжении всей историй братства, это способность переходить от "тишайшего" созерцательного состояния к вспышкам активной социальной деятельности, связанной, как правило, с религиозной войной - джихадом. В.А.Гордлевский объяснял это тем, что накшбандия являются хранителями духа пуристского суннизма, раннего ислама 91011.

Важным моментом социальной практики суфизма вообще, и накшбандия в частности, является представление о "бараке" - духовной силе суфийских наставников. Барака дается последователю тариката свыше, по мере его личных заслуг. В практическом плане наличие бараки подразумевало возможность творить чудеса самого разного свойства: излечивать болезни, сверхъестственным образом перемещаться в пространстве, читать мысли и т.п. Со смертью обладателя "барака" не умирала, а оставалась на его могиле, личных вещах и указанных им преемниках. Обращение к носителям "бараки", независимо к людям или предметам, равнялось обращению к живому чудотворцу 12.

Одним из важнейших центров распространения тариката накшбандия была Мекка. Множество людей проходили там курс обучения тарикату, а те из них, кто возвращался со званием халифы (имеющего право посвящения), получали огромные возможности пропаганды на родине, так как хаджи, как правило, имели абсолютное влияние в религиозных вопросах 13. Турция была другим духовным центром накшбанди. Показательно, что российские последователи уже в XX веке переводили накшбандийские руководства не с персидского, а с турецкого 14.

Источники по суфизму в Дагестане, особенно по его социальной роли, крайне скудны, правильно было бы сказать, что мы располагаем только отрывочными сведениями. Для прояснения ситуации создадим типологическую модель, используя которую наряду с имеющимися источниками, попытаемся воссоздать ситуацию, сложившую в Аварии XIX века. Учитывая известную стандартизацию практики суфиев по всему миру, (иначе нельзя было бы говорить о духовных школах и о "непрерывных цепях" традиции), можно предполагать достаточную надежность нашей экстраполяции. В качестве источника для создания модели структуры региональной организации тариката накшбандия используется монография Дж.С.Тримингема 15 "Суфийские ордены в исламе". Подчеркнем, что рассматриваемая нами модель организационной структуры включает только базовые понятия, то есть максимально общие для тариката накшбандия. Естественно, что модель представляет некоторую абстракцию, и притом весьма упрощенную. Но она позволяет хоть как-то понять механизм явлений, отраженных в скудных и отрывочных источниках.

Духовной главой накшбанди в регионе является обладатель бараки, к которому тянется цепь преемственности от "ходжагон" и Накшбанда, он может называться просто мюршид (собственно наставник тариката 16) или шейх, пир ("старец"), баба или деде 17, ишан 18. Мы будем пользоваться термином "шейх", как предельно общим и означающим любого суфийского руководителя. Шейха с последователями связывают отношения "наставник-ученик" ("мюршид-мюрид"), означающие веру в его обладание истиной в последней инстанции и беспрекословное подчинение.

У шейха могут быть заместители: по административно-хозяйственной части - векили, и по духовной - наибы (сам шейх не может руководить молитвами и медитациями во многих местах). Заместители, достигшие высоких стадий "пути" и получившие право посвящать в него других, называются халифами 19, вокруг них создаются группы, целиком копирующие систему отношений, существующую вокруг шейха, так как для своих учеников они являются мюршидами. В случае территориальной отдаленности или смерти шейха халифу могут называть всеми титулами шейха. Необходимо учесть, что наименования заместителей могу варьироваться. Были регионы, где должность называемая у нас векилем, именовалась наибом и наоборот, возможны любые другие варианты, при сохранении самих терминов.

 

Автор: Крымин А.В.
Источник http://history.machaon.ru/all/number_09/analiti4/tarikat/part1/index.html

 

   1. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989. С.17
   2. Джемаледдин Казикумухский Адабуль-Марзия. Учение о тарикате // ССОКГ. Вып. II. Тифлис, 1869. С. 27
   3. Там же. С.3
   4. Дьяков Н.Н. Тарикаты арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации // Россия, Запад и мусульманский Восток в Новое Время. Спб., 1994. С. 45-46
   5. Тримингэм Дж. Указ.раб. С.II
   6. Дьяков Н.Н. Указ.раб. С.41
   7. Гордлевский В.А. Дагестанлы Сейнд Ахмед // Избранные сочинения. Т. III. М., 1962. С. 357
   8. Каримов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозно-философской практики тариката Накшбандия в Мавераннархе XV века // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991. С. 75
   9. Гордлевский В. А. Баха-Уд-Дин Бухарский // Сергею Федоровичу Ольденбургу. Л., 1934. С. 381
  10. Тримингэм Дж. Указ.раб. С.195
  11. Гордлевский В. А. Указ.раб. С. 370, 381, 384
  12. Тримингэм Дж. Указ.раб. С.182-185
  13. Там же. С.106
  14. Гордлевский В. А. Указ.раб. С.383
  15. Тримингэм Дж. Указ.раб.
  16. Там же. С.24
  17. Там же. С.145
  18. Там же. С.142
  19. Там же. С.31

 




Популярное